客家人素有重孝道、敬祖先的傳統。他們對治喪安葬這人生最後一次的禮儀習俗，尤為重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準備其死後穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木製作的棺材，為自己過世之後有了長眠的臥具和歸宿而欣慰——他們一高興，精神愈好愈健康，身體也愈硬朗了。

不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規律。當老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他抬至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護伺候。待老人咽氣去世（客家人俗稱『過身』），遺屬立即下跪痛哭，並從河裡提回清水用之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設置靈堂，並四處向親友報喪。親友聞訊立即前來弔唁，遺屬舉行隆重的家祭。最後選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄颺颺的銘施、挽樟中，出樞送葬。四位壯漢抬著靈樞，送到附近山上事先挖好的墓穴裡埋葬。因客家人多住山區，死者皆葬於山上，於是俗稱安葬死者為『還山』。

奇怪的是，與別地安葬逝者要堆墳瑩、立墓碑不同，客家人第一次只是草草埋葬死者，既不起瑩，也不豎墓碑，而是在三年五年或者更長時間後，再舉行隆重的改葬儀式。這就是民俗學家所稱的『二次拾骨葬』，或曰『二次葬』。

遺屬擇定改葬的風水寶地後，便於農曆八月初一（福建有的地區是大寒前後）請來安葬師傅，在焚香祭拜一番之後便掘墓開棺。他們若見土色黑濕，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，一一撿拾遺骨，並用山茶油擦拭乾淨。此謂把長眠地下的先人『牽起來』。隨後，他們將遺骨按人體的結構，屈肢裝入俗稱『金盎』的缸狀陶甕里。這叫『撿金』，最後，他們將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，便用磚塊、三合土等砌建永久性的墳地——客家人稱之為『做地』。

客家墳地，大多依山勢斜坡而築，後高前低，前後合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對此，有人認為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風的安樂倚上，甚為安詳穩當。

有人則認為，客家墳地的構築，酷似客家民居圍龍屋：碑石後面安葬了『金盎』的穹隆形墳室，是圍龍屋的『上廳堂』；碑前及碑側左右築造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右『橫屋』；碑前擺放供品的祭台，有如圍龍屋前面的『曬坪』；墳前挖築的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘：而墳後築造的半圓形地墳頭，正像圍龍屋背後的『後龍山』，是象徵承接『龍脈』之處。由此可見，客家人繼承著『人死靈魂在，事死如事生』的古老觀念，並因此而煞費苦心地為長眠地下的先人，設計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。

值得一提的還有碑石的溢稱。依照慣例，男性墓主稱『公』，女性墓主則尊為『孺人』。孺人本是古代對大夫、官員的母親或妻子的尊稱，而客家婦女不論貧富貴賤，死後皆稱為孺人。據說，南宋未年，元兵追捕幼帝趙昺時，幸得一群打柴的客家婦女機智地救下了趙昺。為表彰這一功績，特許客家婦女死後皆溢稱為『孺人』。

其實，二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區的一些二次撿骨葬習俗。晚近以來，東北鄂溫克、達斡爾、赫哲族的一些獵人及薩滿死後，常用樺樹皮或葦席包裹遺體，放置在木架或高高的樹杈上。待三年兩年之後，屍體腐爛了，再撿拾遺骨，裝棺埋葬。而南方的廣西壯族，廣東、廣西瑤族，雲南苗族以及福建，有些地區也有二次撿骨葬習俗：先用棺本土葬死者，過了三年五年或更長時間後，挖墓開棺，先從腳骨開始依次往上撿骨，並順序裝入陶甕，蓋上圓蓋，再修永久性墳地埋葬。

至於用陶罐陶甕為葬具埋葬死者，其歷史就更為久遠了。考古發掘資料表明，6000多年前的西安半坡人，已用陶甕來埋葬未成人死者。據此，本為中原居民的客家人，或許一直傳承為6000年前的古老葬俗呢。

客家人行二次葬時，還看重是否能為祖宗墳塋覓得風水寶地，並認為這對子孫後代的興旺發達關係甚大。所謂風水寶地，據說要義有三：一是要有龍勢，即山嶺的脈絡，發脈雄壯，奔騰有勢，落頸俊秀靈活，結基豐實、寬敞。龍勢主人丁興旺。二是要有局，即對景羅列各峰，灣環回托，或旗或鼓，或印或案，皆應為基地的用臣。局主功名。三是要有水，即基地前面有對逆的江河，但江水又不是直沖基地，而是水口回環帶水。水主財路。為此，從前行二次葬時，將先人遺骨裝入金盎，若找不到吉地，便把金盎寄放於山間岩穴或田頭地坎，以待日後安葬。這種暫時寄存『金盎』，俗稱『寄岩子』。

對客家人的二次葬，早先的社會賢達和有識之士，已有抨擊之同。今天，安居樂業的客家人，不再遷徙流離了。為此，摒除舊俗，推行火化等殯葬改革便益顯重要了。